El goce

Jean-Luc Nancy, que lleva casi todo el peso de la argumentación a través de estas páginas, trata de formular un diálogo sosegado entre las aportaciones del psicoanálisis (Freud y Lacan) y el tronco canónico de la filosofía occidental: Platón, Agustín de Hipona, Spinoza, Kant, Heidegger, Sartre… para casi concluir en el Derrida de la différance. A ellos se unen algunas “extrañas figuras” como Sade y Bataille. La noción de goce oficia como punto de engarce y de cuestionamiento, en cuanto que apela a nexos cruciales con la filosofía del sujeto, con el enigma de la alteridad, con el misterio de la obra de arte (y de la creación en general), con la estupefacción ante la belleza. Fundamentalmente supone un desafío frontal al pensamiento de la identidad, aquél que ha preparado el terreno, por así decirlo, al advenimiento de la ideología capitalista, que equipara todos los valores y todas las realidades al convertirlas en mercancías intercambiables.

Pero también para el comunismo: para todos los sistemas de pensamiento basados en la hegemonía de la identidad, la cuestión del goce representa un punto de fuga absoluto. Como descentralización absoluta, como éxtasis completo, la experiencia del goce supone la experiencia de la pérdida del sujeto (el sujeto que puede decir “yo”). Lo cual tampoco quiere decir que en él se halle la felicidad o beatitud; con mucha prudencia Kant advertía: “[…] experimentar el goce no es más que sentirse continuamente impelido a salir del estado presente (lo que siempre trae consigo la reaparición del dolor)”.

La pregunta: ¿qué es el goce?, como era de esperar, no halla respuesta. Como ya se ha señalado, se trata de algo que resiste a toda conceptualización. Pero los intentos de trazar sus perfiles nos desvelan asimismo los aspectos fallidos de nuestra civilización, reconocibles desde esta nueva luz como fracasos en la integración del goce en la economía política y en la economía de las emociones socialmente “funcionales”. La historia de la filosofía occidental puede así ser interpretada como el testimonio reflexivo del malestar de nuestra cultura, producido no por el exceso, sino por la falta de goce. Nuestro tiempo parece ser especialmente consciente de ello, lo cual, como señala Pardo en su prólogo, no deja de ser tan cómico como trágico.

¿Es el goce la experiencia de una alteridad radical? Parte del diálogo entre Van Reeth y Nancy abarca esta cuestión. En principio, en la experiencia del goce hablamos de la disolución del sujeto; del éxtasis, del estar fuera de sí. Ambos autores echan de mano de diferentes lecturas para describir ese movimiento, bien sea desde la pulsión en Freud o desde el impulso en Heidegger, sin olvidar, pese a las reservas de Van Reeth, que el goce no es una experiencia de aislamiento en la que te encuentras solo contigo mismo. Al contrario, dice Nancy, pues el goce sería el espacio que le correspondería a un sentido -o una sensibilidad- común de esa naturaleza. En la relación sexual se crea un cuerpo ya no concebido como organismo sino como producción del deseo. Esta es la experiencia de la alteridad a la que conduce el goce. Los cuerpos se vuelven informes, lo que descarta la tentación de relacionar al goce con el erotismo o la pornografía. De hecho, para Nancy  no son necesarias tantas elaboraciones teóricas si, en definitiva, identificamos el goce como el placer de sentir placer. Y el deseo con esa máxima de David Hume que afirma que la belleza de una persona proviene de su conciencia de saberse deseada.

La historia del goce, no obstante, tiene uno de sus puntos de cesura con el cristianismo. O, en vez de pausa, de condena. A partir de una pequeña reconstrucción temporal, Nancy explica cómo la condena de la carne es consecuencia de la desaparición de un mundo ordenado por presencias divinas y sagradas, en el que la sexualidad estaba muy codificada pero no era condenada. En ese sentido, el goce parece dividirse entre lo terrenal y lo espiritual, en una pugna en la que cada facción busca el mejor argumento para acabar con la otra. ¿Se puede condenar el goce? Si el goce puede nacer del dolor -como ilustra la literatura de Sade- y el mal puede estar en el origen del placer -como nos recuerda la Biblia con el pecado original-, la Iglesia y parte de la sociedad lo pueden condenar y prohibir. De ahí que ambos autores coincidan en la necesidad de pensar en el goce y en el dolor como fenómenos que conciernen a una sociedad en su conjunto.

Precisamente, la sociedad contemporánea es la última parada de este recorrido histórico, justo en el momento en el que el capitalismo introduce a los sujetos individuales en el circuito de un nuevo goce: ya no se trata de gozar del exceso, sino de la acumulación y la inversión. La biopolítica, término afín a Michel Foucault, ha introducido una serie de prácticas, proyectos y producciones que redibujan el mapa. Para Nancy, ese goce que propone el capitalismo ya no se puede llamar goce; lo confundimos con el beneficio y con la propiedad, es decir, ideas antagónicas de aquel disolverse, estar fuera, con el que ambos autores caracterizaban al goce. Por ello, el exceso se transforma en poseer la mayor cantidad posible.

¿Ya no se percibe la sociedad como un espacio ideal para el goce? ¿Hemos de hablar de un desinterés por el goce? Para Nancy, la adicción -el motor de las sociedades del capitalismo tardío- parece la señal de que nuestra relación con el goce se ha vuelto más destructora. En la que el goce creador de otro espacio está ausente. Precisamente por ese cambio, que emborrona parcialmente el deseo o la experiencia de la alteridad, resulta tan necesario este diálogo sobre el goce. Van Reeth y Nancy juegan con el concepto, rastrean su historia y sus numerosas declinaciones, buscan una manera de abordarlo para introducir el bisturí y cuestionar cómo se ha producido esa transición. No en vano, el goce habla del instante, de ese instante siempre fugitivo que nos atraviesa, que entra y sale. Y, aunque no se deja decir ni pensar tan fácilmente, resulta algo inestimable. De ahí la importancia de este pequeño pero enriquecedor texto: rescata una manera de sentir la propia vida.